民族故事之一，苗族蝴蝶妈妈的故事_民族文化：苗族人为什么戴银饰

苗族喜爱佩戴银饰品，而银饰品上有各种各样的图腾。苗族对于图腾的崇拜源于蝴蝶妈妈。认为这是蝴蝶妈妈的孵化出的蛋。蝴蝶妈妈是什么？又跟苗族有什么关系呢？本期的民族故事带你看看苗族蝴蝶妈妈的故事。

苗族的图腾崇拜，是银饰的重要造型。苗族图腾即与苗族有血缘关系的几种图像。在苗族古歌中，传唱是枫木生出了蝴蝶妈妈（即妹榜妹略），蝴蝶妈妈生下了十二个蛋，孵化出苗族的祖先姜央等十二兄弟。

苗族认为，除天地外，枫树是祖先之祖，枫树也当然地在银饰上有所表现。蝴蝶的纹样造型在银围帕、发簪、银梳、耳环、衣帽饰、项圈、压领、银衣片、背带、腰链、吊饰、手镯、戒指、烟盒、围腰银牌等几乎所有的银饰上都能看到，因为蝴蝶妈妈是传说中苗族的母亲。

馆中所藏的苗族绣片与服装中，很多都可以发现蝴蝶的踪影，其中的蝶文衣最美丽。有个绣片上绣的花蝶纹很特别，它将蝶与花两种不同形态的生物，融合到了一起，叫人分不清究竟是蝶还是花。

苗族“吃牯脏”的由来，被记录在“苗族古歌”里，这古歌包含着本民族的创世歌。歌词叙说枫树是万物的生命树，这生命树在上古被女神妞香砍倒后，树根变成泥鳅，树干变成铜鼓，树枝变做猫头鹰，树叶变为燕子，树梢变做鹊鸽，树心里生出了蝴蝶，蝴蝶生下12个蛋，蝴蝶成为12个蛋的妈妈。

蝴蝶妈妈亲自孵蛋，孵了3年孵出了11个患，包括雷公、鬼神、龙蛇、虎豹、豺狼、拥耶（最早的男人）、妮耶（最早的女人）等神、鬼、人、兽。

其中有一个蛋3年过去了还是依然故我，仍是一个蛋，始终孵不出来。蝴蝶妈妈只好请暴风帮忙。暴风把最后这蛋刮下山岩，碰破了蛋壳，钻出一头小牛。小牛出生后怨恨蝴蝶妈妈没有亲自孵下它，长大记恨不认娘，气死亲娘蝴蝶妈妈。

拥耶、妮耶用牛耕地种田，但就是从未有过好收成。鬼神告诉拥耶、妮耶：因为大牯牛不认亲娘，气死了蝴蝶妈妈，蝴蝶妈妈才不叫牛耕地的田园，长出好庄稼。只有把大牯牛当牺牲，祭祖蝴蝶妈妈，才能求得庄稼的丰收。拥耶、妮拥宰牛祭拜蝴蝶妈妈，立刻迎来大丰收。这就是杀牛祭祖“吃枯脏”由来的传说。

【结束语】综上所述，我们可以看出蝴蝶对于苗族的意义有多大。蝴蝶妈妈的神话故事对苗族的生活有着深远的影响，曾流传出神秘的蝴蝶舞还有枫木崇拜斗牛等的习俗，这些习俗都与“蝴蝶妈妈”有着密不可分的关系。

我国地大物博，单单民族来讲就有56个民族，而少数民族十分的多，各族的文化风俗有十分的迥异，例如苗族人喜欢带着多、重、大的银饰。想不想知道为什么要带。本期苗族文化就为你介绍苗族人为什么带银饰。

苗族尚银，其银饰追求多、重、大。逢年过节时，苗族姑娘戴在身上的银饰有多达十多公斤的。如台江施洞的苗族银饰，一只绞藤纹项圈重达1。5公斤；而雷山西江苗族的大银角，高宽均达80厘米以上。

苗家人一生中用银处极多，尤其女性更胜，主要有四项：

一是青年男女定情，男方要送女方银镯、耳环等作信物，而在正式出嫁时如男方送不足一定银两则不能成婚。

二是苗家孩童是父母希望所在，其银饰的头帽、手镯、脚钏、银铃响物、罗汉菩萨等，全是新买银子做成。为求“长命富贵，驱鬼避邪”，苗人从少年乃至中年，在手、脚、耳等处均系上适量的祀保银钏。

三是日常家珍饰银、存银又是苗家富有的象征。日常生活中，用银子来进行馈赠也是常事。

四是给老年人祝寿或送葬都离不开银子或银饰物，常有些老人，生前将银私藏，死后无人知晓。至今，湘黔边区的苗族同胞用银数量有增无减。

一般家庭在改革开放前为新娘送银在四五十两左右，而近年来都增至一二百两，还要制成头饰、项圈、手镯、戒子、耳环、扣链、银腰带、牙签、披肩等饰品，总之，“以银为结，以银为彩，以银为荣，以银为贵”成为苗族区别于其他民族的重要标志。贵州民族学院教授苗青认为：银饰萌芽于苗族社会早期的巫术图腾活动之中，产生于汉代，成熟于唐代，丰富于明清两代，发展于现当代。在同一族群同一支系中，银饰成为族群的识别符号。银饰作为崇拜物，它把同一祖先的子孙紧紧地凝聚在一起；作为婚姻标志，它给人们的婚恋生活带来良好的秩序；作为巫术器物，它又从心理上给人们提供生活的安全感。因此，苗族银饰已不是单纯的装饰品，而是植根于苗族社会生活中的文化载体。

苗族女人身上戴满银饰的秘密：

苗族人如此崇拜银饰，但是他们聚居的贵州地区并非白银产区。那么如此大量的白银究竟从哪里获得呢？

居住在控拜村的200多户苗家人，四百年多年前都是从榕江迁徙而来，频繁的商业贸易让苗族人有了打银的原料。

苗族常年迁徙，漂泊不定，所以他们喜欢把所有的财富随身戴在身上，人走则家随；以钱为饰保值财产。这也许是苗族人好银的直接原因。

苗族银饰特征：

以大为美

苗族银饰以大为美的艺术特征是不言而喻的，苗族大银角几乎为佩戴者身高的一半便是令人信服的例证。堆大为山，呈现出巍峨之美；水大为海，呈现出浩渺之美。苗族银饰以大为美的独特见识，用美学的观点来看是很有道理的。

以重为美

再看以重为美，贵州施洞苗族妇女自幼穿耳后，即用渐次加粗的圆棍扩大穿孔，以确保能戴上当地流行的圆轮形耳环，利用耳环的重量拉长耳垂。有些妇女因耳环过重，耳垂被拉豁。当地耳环单只最重达200克。黎平苗族妇女的篓花银排圈讲究愈重愈好，重者逾八斤。

以多为美

苗族银饰上呈现出的“多”的艺术特征，也是十分惊人的。很多苗族地区佩戴银饰讲究以多为美。耳环挂三四只，叠至垂肩；项圈戴三四件，没颈掩额；腑饰、腰饰倾其所有，悉数佩戴。特别是清水江流域的银衣，组合部件即有数百之多，重叠繁复，呈现出一种繁缚之美。这种炫耀意识的物化在其他民族也不难见到。傣族男子的纹身习俗讲究纹身部位愈宽、图案愈复杂愈美；求偶期的哈尼族少女浑身上下戴着密密的珠饰、贝饰；青海牧区藏族妇女的“加龙”背饰充分体现了追求大和多的审美原则；德昂族的腰箍多达三四十圈，可谓追求饰品数量的典型。足见追求繁复的以多为美，不止苗族一家。

变与不变

值得一提的是，从贵州省博物馆所藏不同时期的银饰比较情况看，苗族银饰追求大、重、多的脚步始终没有停止。特别是在20世纪80年代以后，苗族银饰的发展速度更为空前。这从一个侧面反映出苗族群众生活水平的不断提高。

由于苗族人在以往的农业发展中离不开牛，于是对牛就有了特殊的感情，形成特殊的牛文化，不管是服饰还是节庆都和牛有一定的关系。

那么，苗族文化中的牛文化是什么样的呢？一起随小编来看看吧！

苗族服饰中的蜡染、刺绣品，蕴藏着丰富的牛文化。苗族服饰中的牛文化，有写实的，有写意的；有大胆变形的，有极度简化的。凡此种种，皆因不同地区、不同支系、不同部件而异。有的活龙活现地绘画或刺绣一头牛，而有的则只绘画或刺绣一个牛头，或一对牛角，或几个牛漩。

苗族是个格外器重银饰的爱美民族。苗族姑娘酷爱“牛角形银冠”，将其视为勤劳、富有、美丽的标志。住在乌蒙山区的苗族同胞，自然条件、经济状况相对要差一点，几无银饰，多用长长的“牛角形木梳”作装饰，因此被人称为“长角苗”。苗族服饰爱仿生，苗族舞蹈也仿生。居住在武陵山区的苗族同胞流行一种模仿水牛格斗的民间舞蹈，人称“斗牛舞”。舞者手持用篾条之类扎成的水牛头，手舞足蹈，作斗牛状，诙谐有趣。

苗族村寨无论建于何地，也不管住户多少，大都建有山寨门。寨门是村民迎来送往的公共场所。苗寨有个风俗，每当贵客进入山寨，村民盛装出动，以酒拦路迎接客人。寨门拦路酒，少则三五道，多至十二道，最后一道设于寨门口，用的必是牛角杯。有的牛角杯，做工很精细，通体嵌铜、嵌银，构成龙凤图案，堪称民俗瑰宝。喝“牛角酒”时，客人不能用手接牛角。否则主人乘势一松手，那满满的一牛角酒就全归接杯者了。接者喝不完，无人接牛角，又无处可放，显得很狼狈，着实很有趣。

苗族村寨节日众多，每逢节日都要祭耕牛，如同祭祀祖先一般。在相当多的苗寨中，用以祭祖的水牯牛，宰杀祭祀完毕，留下水牛角，当作亡灵看。代表亡灵的水牛角是不能随便触摸的。但不懂事的孩子可例外，一旦幼童无意摸了水牛角，则释为“孙孙和他爷爷玩”。在苗族村寨，人有节日，牛也有节日，叫“牛王节”、“洗牛身”、“祭牛王菩萨”等。是日，让耕牛休息一天，喂之以精料，并用清水给其洗澡。有的苗寨，为了让耕牛过好自己的节日，给牛吃干饭，家人喝稀饭，实实在在地“省嘴待牛”。

贵州苗族人与牛的缘分源自一个传说——在渔猎时代，苗族人虔诚崇拜盘瓠，从农耕时代起，开始虔诚崇拜水牛。相传，最初老虎并不佩服水牛，后来虎牛相争，水牛胜了，便成了苗族人的图腾。

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因受古代的一些规矩所致，许多大家闺秀都是大门不出二门不迈的人，婚姻也大多都是“父母之命媒妁之言。”不过也有着一些古代专门聚集单身男女的日子。

那么，本期民族故事苗族跳月的故事传说。

还想了解》》花港观鱼的故事

传说从前贵州省平塘县姑鹿（地名，今新塘乡）这个地方有一家苗族，父母早已双亡，只留下兄弟二人相依为命。哥哥叫巴卡，十九岁；弟弟叫巴母，十六岁，兄弟俩聪明、勤劳，很受大伙喜爱。每天，哥哥上山打柴，打得的柴除烧用外，余下的挑去卖钱，买回油盐；弟弟下到河沟捞鱼虾，除了吃的外，余下炕干也拿去卖，换回所需用品。兄弟俩的日子过得还不错。

聪明勤劳的哥哥巴卡，每次砍成柴捆好后，找来一些竹子和芦苇，坐在一块大青石板上做管子吹玩。他将一节竹管的一头，用刀削成一个斜口子，把一片芦叶嵌夹在斜口上，用嘴向管子吹气，发出十分动听的嘟呜声。他每次上山要柴后，就要做一只芦管来吹玩，因此青石板上留下不少大小不同、长短不一的芦管。

后来，他一个个地拣起来吹玩，发出高低不同的音响。于是，他想把这些长短不一、大小不同的芦管集中起来吹，让各种各样的声音都同时发出来。他天天想呀，想呀，有一天砍柴时，他砍了一棵泡桐木，发现这桐木中心是空的，终于想出一个办法。

在桐木的一头从边上钻几个孔直通中心，将大小不同、长短不一的芦管插入孔中，然后用嘴对着一头吹。这样一来，果然同时发出了几种声音。巴卡回到家又精心研制，做成了一把“金芦笙”，能吹出各种优美动听的曲调。每当巴卡吹响这把金芦笙时，远近村寨的男女老幼都来听，就连天上的飞鸟也要飞落下来听。

离姑鹿不远的大山洞里，住有一只大虎猫（当地对虎的俗称）。它十分凶恶、贪馋，想把巴卡占为己有，天天为它吹芦笙作乐。于是，虎猫变成一胖女人来到巴卡住处，见门锁着，就翻墙跳进屋，看到炕上有不少的干鱼，赶忙狼吞虎咽地吃起来。

这时，巴卡和巴母开门进屋看见，巴卡上前质问：“你为何乱进我家偷吃干鱼？”虎猫嘻皮厚脸地说：“我不仅吃鱼，我还要跟你成家呢！”于是，虎猫一把将巴卡拉出门直往山上走。弟弟巴母着慌，忙追上去拉哥哥。他俩的气力哪能胜过虎猫呢？结果，巴卡硬被拉去啦！突然，弟弟巴母看到胖女人的裙子下露出一截尾巴，这才知道是个虎猫。

他迅速到各寨邀约人群，带上弓箭戈矛到山上寻找。从十月找到冬月，找呀，找呀，不知翻过了多少高山，穿过了多少密林，还是找不到心爱的巴卡。直到冬月的第一亥日，他们找到下羊场的山头上，有一只干兰鸟在树上对大伙叫道：“格咧咧、结结巴都”（苗语音译，即在茅草蓬里）。

他们照此寻去，果然在一蓬大芭芽草的背后发现一个大石洞，见那虎猫正在洞里守着巴卡。于是，大伙用箭将虎猫射死，救出了巴卡。巴卡见到弟弟和各寨的亲人们，高兴得拿起金芦笙吹奏起来，大伙围着巴卡共同起舞作乐，庆贺他们的胜利团圆。

从此，姑鹿一带的苗族，在每年阴历冬月的第一亥日，都要集中到下羊场这个地方载歌载舞聚会，逐渐成为当地苗族青年男女交际、找朋友的重要方式，人们称之为“跳月”，也叫“找哥哥”。

龙对于中华各个民族来说，都是一种权利和身份高上的象征。尤其是在汉族，龙是权利最高的代表。因此在古代人们习惯把皇帝的位置称为龙椅，把皇帝的衣服称为龙袍，而把皇帝日常的喜怒哀乐成为龙颜，而苗族文化中，对于龙的尊重并不亚于汉族。而且还有一个很美的传说，让我们一起来看看苗族文化吧！

苗族，作为中华56个民族中的一员，对龙的崇拜并不亚于汉族，苗族人民对龙有着许许多多美丽的传说。

相传，很久很久以前，苗疆腹地的台江遭受了一场史无前例的大旱灾。河水断流了，水井干涸了，田土绝收了，山上的树木全死了，很多人因为没水可喝也相继死去。为了找水，为了拯救这些无助的村民和这片干涸的土地，人们四处找水。虽然，历尽了千难万苦，但天照样干，地照样渴，人们照样没有水喝……

村子里有一对相依为命的母子，母亲70多岁了，虽已白发苍苍，却心地善良；儿子20出头，为人正直勤劳勇敢，但还未谈婚论嫁。儿子很孝敬母亲，母亲也十分疼爱儿子。看见人们焦急地四处找水，母亲便对儿子说：“儿子，你也出去找水吧。”儿子说：“我去找水，谁来照顾你啊，要知道找水可不是一天两天的事情。”

母亲说：“为了找到水，为了让乡亲们得救，你应该出去找水，只要找到水，我就是死了也心甘情愿。”在母亲的极力劝说下，儿子含着热泪依依不舍地告别了母亲，踏上了找水的艰难路程。他不畏山高路陡，不顾杂草丛生和荆棘满地，找啊找。几天过去了，尽管他精疲力竭仍然一无所获。有一天，他来到了一座险峻的山峰，刚坐下来稍稍休息。

忽然，他看见不远的一处悬崖峭壁下有一丛十分茂盛的青草。他想，天这么旱，山上的草木几乎枯死了，为什么这草如此的茂盛？他断定这里一定有水源。于是他艰难地爬了过去，用力把那蓬草拔了出来。顿时，奇迹出现了。一股清泉喷涌而出，并且越流越涌。泉水流过了山岗，流过了田野，流进了村民的心田。

村民们得救了，大片干涸的土地又重新焕发出蓬勃的生机……原来，这股清泉是龙潭的泉眼，龙王就盘踞在这崇山峻岭之中。因为这位年轻人把龙潭的水给放了，因而得罪了龙王，龙王要惩罚他，要他变成一条永远臣服于龙王的龙。于是，这个年轻人回到家后，昼夜不思油盐，只想喝水，并且水量惊人。

他年迈的母亲每天为他端水，开始用小碗、大碗，后来用小桶、大桶；再后来，干脆扶着他来到村边的井口，小井喝干了喝大井，大井喝干了就来到了清水江边。就这样，他不分白天黑夜、不论刮风下雨地喝水。一个漆黑的夜晚，瓢泼的大雨下过不停，一声炸雷过后，这位年轻人突然变成一条青龙跃向了江心……

这位年轻人走了，他的母亲很伤心，她哭啊哭，哭肿了双眼。因为她的儿子是为大家而死的，因此大家都来照顾她，让她度过晚年，为她养老送终。同时，人们为了纪念这位年轻人自发地来到江边为他磕头烧香、感激他的大恩大德。据说，现在台江的施洞、老屯一带每年的农历五月二十五日的“龙舟节”就是为了纪念这位年轻人。

由此看来，苗族人民对龙的崇拜有着较深的历史渊源。对苗族来说，龙除了具有一种至高无上的神的力量以外，还是一种精神源泉，一种图腾和信仰，更是一种喜庆和吉祥。虽然，苗族没有像汉族那样，把龙当成统治阶级的最高统治者，但同样把它当成崇拜的偶像。

关于这点，从苗族青年游方对歌的歌谣中可以得到印证：“回家了阿妹，明晚来相会，莫要等你像条龙，等得人心乱哄哄”、“等你等得好心焦，好像等得龙一条……”等就足以证明，龙在苗族人民心目中的地位。

的确，台江当地的苗族，对龙是相当崇拜的，除了农历五月二十五的“龙舟节”以外，还有台拱一带正月元宵的“玩龙灯”以及遍及台江的“接龙”习俗和老人死后安埋要选“龙脉”等无不充满着对龙的图腾与崇拜。

总之，龙是苗族人民心目中圣洁的“神”。我们常说“只有民族的，才是世界的”。所以说，苗族关于龙的传说，关于龙的文化遗产，也是中华民族不可多得的非物质文化遗产。